一個當代藝術畫展在龐森比路一號開幕，參展的藝術家很多，而且差不多都到齊了，令本來就狹小的畫廊顯得有點擠迫，展品目錄上都有標價和作者簡介，留意到不少參展畫家都曾在本地「伊林」藝術學院唸過書，也比較年輕，我只認識其中的两位。

  翁樹木的參展作品有七張，都是畫紙摺的鳥，成為一個系列。我跟他幾乎每年见一次，都是在他那谷倉改建的畫室里，看他整年所畫的新作，這次參展的「紙鳥系列」是前幾年的作品，曾經見過。

  特別留意那幀《聆聽》，一隻白紙摺成的鳥站在窗邊，對面的老式留聲機唱盤上還有一張黑膠唱片，初奏一歌還是妙曲已終，窗外風雨如晦還是驕陽普照，無從得知。畫面里諸物皆靜止不動，惟見紙鳥獨自在那里，栩栩如生，似是聽出了神又着了迷。翁樹木的寫實技巧嫻熟，為了造肌里表現質感，他甚至嘗試使用當年米開朗琪羅「濕壁畫」的技法，摻以特殊石膏粉，在畫布上描繪幾可亂真的斑駁剝落的粉壁，蒼苔滿佈的朽木，以真實營造不真實。跟超現實主義大師勒內‧馬格里特一樣，翁樹木很少扭曲原有的外型和顏色，致力創作出幻覺離奇的畫面，尋找一些隱藏在真實場景下面的神秘意味，矛盾与衝突背後不可思議的圓融歸一。

  所謂超現實主義其實就是畫不可見之物、畫夢境和幻覺，畫不同的物和形在夢裡的結合，他是一種自發性的心靈的自動活動，追求夢和現實的統一。在超現實主義的幾大技法之中，翁樹木在創作過程中比較喜歡使用「自動性記述法」( Automatism ) ，排除合理性的有意安排，完全由「任意」興「偶然」來達成記述的任務﹔以及磨瘵法( frottage )，原先由愛倫斯特所發明，用以求得暗示性的意象及肌理的趣味。

  馬格里特也喜歡畫鳥，他認為鳥代表的是不受約束的思緒，不過他畫的都是活鳥，而翁樹木只畫沒有生命的紙鳥，賦予它喜怒哀樂的靈性，給它一對能高飛的翅膀，衝破某種屏障或桎梏。從心之年的畫家早有頓悟，又已識破，將紙鳥幻化成一種符號，在略顯陰沉灰暗的畫面中，追尋求索光明与寧謐，是更高一層的境界。

  在畫展中見到一段视頻，白衣人扛著床墊在威尼斯游蕩，找人跟他睡覺，立刻想到法蘭克‧傅（Frank Fu）。在開幕式見到他有點意外驚喜，這些年他多在歐美各大畫廊与國際藝術展搞行為藝術創作，因其作品逆反尺度大膽狂放充滿顛覆性，令國際藝術界策展者与評論家備受衝擊，對他有點愛恨交加。

  法蘭克‧傅當年垂肩的長髮今已及臀，臉上添了幾分游走世界的滄桑。他着我在一叠攝自威尼斯的照片中抽取一張，并且表示「与法蘭克‧傅同睡」的作品直到這一刻才算真正完成。

  自稱「宇宙公民」的法蘭克‧傅通過自己的作品尋求與地球人的對話，以異乎尋常的奇想行為，探討不同國家種族的人的反應。在文藝復興之都威尼斯，每一位跟法蘭克‧傅在床墊上躺過的陌生人，都會得到一張「與法蘭克‧傅同睡」的照片。陽光下两個陌生人同睡於大庭廣眾，不加戒備防范，猜忌全無，坦坦然靠近依偎甚至摟抱，芸芸眾生緣何偏偏就是你和我，彼此之間究竟發生過哪些交流？！有誰能夠肯定，這不是另一隻米開朗琪羅在西斯廷教堂穹頂畫出的「上帝之手」，點化人心最隱蔽私密的一面。

  很可惜法蘭克‧傅沒有把他在瑞士的另一作品《橙色孔子》送展，我曾反覆看過這段僅僅數分鐘的短片。黑暗中一點燭光，貧脊砂石間忙碌的螻蟻，荒地上的動物玩偶，赤裸的作者撫摸它們人造的皮毛。都市廢墟，打樁機聲中震落的花朵，廟堂香火繚繞中信眾與供品，離開了水掙扎的魚，帶血的陽具与自瀆……還有一隻不斷重覆出現的橙色橘子，觸發人們反思所謂千年文明與聖賢經典究竟是在延續，還是走向解體毀滅，我們身處的世界究竟正在發生甚麼怪異荒誕的事情？！

  《橙色孔子》可能是這位行為藝術家最深刻的作品之一。

  人，往往被自己的眼睛，自己的耳朵和自己的情感和思想所騙，自困於受過的教育、經歷過的生活形成的樊籠，自我限縮，被成規偏見縛住手足，沒有勇氣去懷疑，去探索，即使圖新求變，又很容易在傳統与創新之間從一個極端走向另一個極端。這導致我們在藝文創作以及欣賞的過程中，無法去認知與感受那些更廣袤更高遠宏大的東西，未能釋放內心的想象力與創造力。

  紙鳥和床墊，使你懷疑當下的自我，朦朧依稀覺得，是否應該喚醒另一個埋藏得很深的自我，一個陌生但赤裸的自我，一個充滿原動力与原始慾望的自我。

  因為人多，在展場逗留的時間很短，離開前內急上樓如廁，回到大街上已是華燈初上，相問同來觀展的老友，在洗手間有沒有見到另一件了不起的藝術作品，他驚愕答之﹕「沒有呀！我怎麼沒看見！」

  其實使用洗手間時，壁上便溺之器，正是當代藝術宗師杜尚一百年前偉大作品《泉》的复制品。