2011年6月23日，「紐西蘭雇主及製造商協會」(EMA)的總裁Alasdair
Thompson在接受電臺採訪時說，女性員工之所以比男性員工薪酬低的原因之一，是由於女員工要比男員工請更多的病假，並暗示，女員工每月一次的「例
假」，影響了生產力，因此也會影響了女性職工們的升遷問題。
如果聽了這段訪問的前後，就知道當時訪問他的女記者，在旁邊不斷的插嘴打斷了他的講話，他因此便說了一句話，如果妳再要打斷我，我就馬上停止接受訪問，結果便鬧出了說他岐視女性，要他辭職的軒然大波。
「世界經濟論壇」(The World Economic Forum)每年都要發表一次「性別差距指數」(Gender Gap Index)，這是根據世界各國男、女之間在「經濟參與」、「教育水準」、「權利獲得」與「健康」等四方面的差距來評定的。
評定的標準是薪資所得、高職位的獲得、教育水準、參與高層權力中心的代表數、預期的壽命及性別的比例等等。排名在最前面的國家，幾乎全都是位於斯堪地那維亞半島上的北歐四國。
一
九七四年Francoise d'Eaubonne創了「生態女性主義」(the Promise of Ecological
Feminism)一詞，這是結合女性主義與生態運動的反思。「生態女性主義者」認為生態危機的主要根源之一是「父權制」（patriarchy）。
「父權制」是一種壓制性的社會結構，視剝削女人與自然是天經地義的事。不論從歷史、經驗、符號和理論的層面觀之，男性宰製大自然和女性之間存在關聯性，因而導致大自然和女性被利用和剝削，甚至發展出不當的政策。
「生
態女性主義」者認為，對女性的壓迫是一種主要的「社會宰製類型」，男性的霸權意識，企圖同時佔有女性與自然。女性主義認為人類社會長久以來嚴重犯錯，誤認
男人是理性的、女人是感性的，具有不同的特質，而不同的特質則代表不同的價值，因此，男人和女人之間產生了不同的階級。
「生態女性主義」
屬於「激進女性主義」（Radical Feminisim）的另一派別，又稱為「文化生態女性主義」 (Cultural
Ecofeminisim)。「生態女性主義」認為：人類的本質立基在生物學，人類可以按生物性別和社會屬性來區分男人與女人。性別與屬性關係，分別給予
男人和女人不同的力量基礎。
「生態女性主義」的哲學，強調女人特有的直覺與關懷的倫理，運用特殊的「女性方式」(women's ways)來經驗、瞭解和評價世界。大自然也如同女性一樣，長期受到壓抑，必須透過「女性文化」(women's culture)的建立來治療生態的問題。
「生
態女性主義」主張必須拋棄傳統的性別角色，透過直接的政治行動，提高並解放女人的地位，並連結女性文化與生態關懷的發展。「生態女性主義」的核心策略是：
建構女性文化作為解決生態危機的根本途徑，尊重兩性差異，解構男人與女人、文化與自然、精神與肉體、理智與情感等傳統文化中，二元對立的思維方式，進而確
立非等級的觀念。
「生態女性主義」不喜歡傳統哲學中，抽象和理性的倫理法則，認為現存的倫理體系主要建基於某些特定男人階層之上，從一個
男性至上的社會存有論，如何衍生出一個立基於公平與正義的倫理？「生態女性主義」透過挑戰現存倫理體系的「性別概念」，重視具體和感性的關懷行動；生態女
性主義者提出「關心的倫理」，提倡「關心」、「關係」、「愛」、「責任」、「信任」的價值，以主動「關心他人」替代「權利和義務的約束」；以「合作關係」
取代「衝突對峙」。
「生態女性主義」強調人類支配大自然的觀念，與男人支配女人觀念的密切相關，他們認為社會階級存在宰製與壓迫女性的原
因是性別歧視，唯有給予女性平等的「權利」和「機會」，致力於解放女性在經濟和社會的階層，使女性參與公共政策和行政管理的工作，方能終止人類對自然長期
的宰製。因此，解放「父權制」的「男性宰製論」才是解決生態危機的根源，才有可能實現生態性社會。
紐西蘭是一個重視生態的國家，更是一個非常尊重人權與女權的國家，僑居紐西蘭我們以此自豪。但是在一個問題發生時，我們是不是也要研究一下事情發生的前因與後果，否則不分青紅皂白的人云亦云，跟著瞎起鬨，那不是就有失公允，也失去了我們自己對事情的判斷力了嗎?
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