笔者在标题里把“文化”用作了动词；在本文中说的是“老生常谈”。

孔子在《中庸》中说：“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。在上位，不凌下；在下位，不援上。正己而不求于人则无怨。上不怨无，下不尤人。”

用现代汉语来说就是：君子安于现在所处的地位去做应做的事。不生非分之想。处于富贵的地位，就做富贵人应做的事；处于贫贱的状况，就做贫贱人应做的事；处于边远地区，就做在边远地区应做的事；处于患难之中，就做在患难之中应做的事。君子无论处于什么情况下都是安然自得的。处于上位，不欺侮在下位的人；处于下位，不攀援上位的人。端正自己而不苛求别人，这样就不会有什么抱怨了。上不抱怨天，下不把怨人。

孔子这段话的中心意思是：不争名夺利。

获得名声的代价是昂贵的。名声，第一是依附于行为的一贯性，做一件好事很容易，难的是一辈子以善为先，以仁为本，不计名利，助人为乐。名声，还依附于能力，而能力必须是杰出非凡的。遇事首先能判断准确，辨别真伪，办事公道，利落爽快。名声，还要给予很多责任，勇于承担风险，不推诿，不敷衍，不马虎，尽心尽力，执着地、完美地完成。名声，不靠吹捧，不靠炒作，不靠做秀；必须是实事求是，全心全意地，大公无私地，忘我地投入。当名声，归纳于高尚的力量或崇高的行动范畴时，它就上升到一种尊敬的状态，从而产生一种庄严的情态，只有基础良好的名声才能永恒地持久。

1946年笔者师承国学大师凌敬言先生教读《三字经》，乃知称“蒙学读物”的《三字经》，不仅是小学生读物，也是大学生的读物，甚至是全社会全体人民的读物，世界上许多国家许多人也在读《三字经》。《三字经》是一本雅俗共赏，全人类长幼咸宜的思想品德教育教科书。

《三字经》开篇说：“人之初，性本善。性相近，习相远。”

“性本善”的“性”是“天道之性”。有天地然后有万物，有了万物然后有男女，有了男女然后有夫妇。男娶女为室，女嫁男为家。按照天理，阴阳交合而有了生命，人在天地之间顶天立地，天地人乃为三才。人初出母胎，“呱”的一声，此时节就有了性和命，所以说天命就叫做“性”，有生之初，天所赋以的。“天命”是没有生死来去的，而人的“命”是有生死来去的。“天命”是乾坤、阴阳之合，人的性本来是天道之合，无邪，无恶； “仁、义、理、智、信”五常，就是性，性不外露，内存于心，是天道之固有。一个人，如果能全部拥有本来就有的“人之初”的“性”固守不变，做到一点儿不被情欲所浸蚀，完全超脱于情欲之外，那么内心的，天道之性就会守住，这个“性”的至理就自然常存。无论是看、听，还是说、做，无论是待人、还是接物，都是在清静无为之中。

“性相近”的性，指的是人的“性情”。七情六欲包围在你四周，习以为常，自然而然地与“仁、义、理、智、信”渐行渐远。人的性情本来是各自相去不远，但或为物欲所蔽，或为七情所染，或为贪嗔痴爱丧心，或因酒色财气失德，遂私心四起，萌生贪欲的念头，而放旷为非。

孔子说：“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后平天下。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”孔子说的“修身为本”，就是说要固守“天道之性”。 “性”丧失殆尽；天道之性从心生，又从心灭”。

我侪忝为文人，在奥克兰用笔弘扬、传承中华文化，自然是代表着社会的良心，时常抨击高贵者的腐朽、没落和无能；追求的现实是美好的生活，不屑与世俗同流合污；其次文人在整个社会精神生活中扮演着主角，引导着舆论，几乎垄断了所有理论的发明权，追求真理，论述现实，探索未来。文人切不可为一已之私，用文字发泄私愤，更忌语言污秽。

我侪忝为文人，更重要的是“以文会友”，取善孚仁，都需要朋友的帮助。

孔子在《中庸》中说：“天下之道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也。五者，天下之达道也。知、仁、勇三者，天下之达德也。”“达道”：天下古今所共同必经之路，靠“知、仁、勇”三者实行。“达德”：天下古今所同德之理，落实到一个“诚”字上，依靠诚而实行。

愿我们都文化起来，做文化人，宣扬文化，四海之内皆兄弟。我以“文化起来”自勉。