近聞一位文友的文章遭報社拒登，引發我一番唏噓感嘆，因為拙文一直在報上發表，究竟觸及了那一根敏感神經，作者的文章才得不到發表呢？！我也想弄清楚究竟。但在反覆細讀這篇短文之後，完全看不出箇中有任何驚世駭俗的悖論，純粹只是一番誠摯平和的表述罷了。如果真的要說這篇文章有問題，那末它最大的問題就是講了幾句真話而已。

講真話不好嗎？不可以嗎？

令人百思不得其解的是，在某種情況下幾乎每一個人都願意并且堅持要聽到真話，譬如追求異性，你一定希望對方講出那一句發自肺腑的真話：「我愛你！」絕不容許口是心非；又或者是閣下病了求醫，你必然期待醫生如實道出你的病情以及治療方法。這些真話，沒有人不願聽，也沒有人會責怪或處罰講真話的人。

甚麼是真話？

曾經在曾金燕寫的一本關於中國女權的書中讀到對「parresia」一詞的闡述，它在古希臘、羅馬意為「出發點」。其實這個詞直譯就是「講出所有」，亦指完整地講真話，并與追求真理相聯系。對自己個人、公眾流行意識以及涉及政治的論述中講真話，某些時候會使得「講真話」變成一種批評，需要講真話者承擔冒犯他人甚至付出生命代價的風險。

曾有人分析過為甚麼人們不敢講真話，那是因為從經濟學角度看，講真話的成本太高，收益太少，有時甚至是負效應。所以一些識得計數的人為避免吃虧，就選擇不說真話，開始講起假話來。

這又從另一個角度證實，人們之所以不敢講真話改為講假話，是因為有大人物不愛聽真話，而且會對講真話的人實施報復，他們只喜歡聽假話，所以人們投其所好，逢迎獻媚，淨挑好聽的說，用中國的古話說就是「上有所好，下必甚焉。」

兒時讀過安徒生童話《夜鶯》，在這篇東方色彩濃郁的童話中，一位中國皇帝有了一隻很會唱歌的夜鶯後，全國一片夜鶯熱，宮女用水倒入喉嚨發出「咯咯」聲摹仿之，路人相遇，一人只要說出﹕「夜」，另一個馬上接著說：「鶯」。後來日本皇帝寄贈一隻也會唱歌的機械夜鶯，中國皇帝便寵愛這隻鑲滿寶石黃金的假鳥，但它除了唱來唱去都是那個調，最後還壞掉了。中國皇帝直到臨死才重新聽到那隻真夜鶯的真歌聲，感動得流下最後一滴眼淚。

從這則童話可以悟出兩則道理，一是皇上喜歡甚麼，子民也就投其所好，這便是「上有所好，下必甚焉。」有喜歡聽假話的主子，才有喜歡講假話的奴才，故不敢說真話只說假話的病根在上面，而不是在下面；其次，就是真鳥真唱遠勝於假鳥假唱，因為那才是值得聆聽的天籟，一若人們的思想與內心想法的流露，必定要真實披露，暢所欲言，才顯得有聽取與借鑒的價值，才能令掌有權勢者真正瞭解治下子民心中所想，有效而正確地調整與變通自己的政策。阿諛奉承贊美歌頌之詞或者覺得好聽入耳也很受用，但那只是空洞無物，言不由衷，沒有生命的假鳥假唱，最終誤人誤己，禍國殃民。

在民主社會生活了幾十年，早已習慣了獨立思考，言論自由，覺得講真話其實毋須勇氣，更不會令自己付出甚麼代價，因為在這里講真話是常態，也是最基本的人權。反而講假話，意味著放棄節操理念，失去人格之清白，這才是個人要付出的真正代價。

在紐西蘭這個民主社會除了可以講真話，還有另外一個更重要的理念，那就是除卻恐怖主義，種族主義或反人類等涉罪言論之外，大家對不同意見觀點應有的尊重与包容，這就是胡適講過的「包容比自由更重要」。海外華人社會中某些人對不同意見觀點，一律冠以政治罪名貼上標籤，口誅筆伐，根本不懂得應該予以尊重与包容。有時為了証明自己政治正確，還將個人或少數人與國家民族或華社等同起來相提並論，將自己拔高到一國一族的化身與代言人，似乎這樣就能佔住道德高地，立判高下，區分對錯，并且把不同意見觀點的人置於敵意對立之反面，這種做法在紐西蘭是行不通的，也辦不到的。更不可能令那些講真話的人，願意聽真話的人因此產生恐懼，從而不敢講，不敢聽。