“上善若水”，是《老子》第八章中的一句话。意思是说，“圣人”的高尚品德犹如涓涓的流水。这“圣人”是老子所推崇的“道”的体现者，是道家追寻的理想人格。

    《老子》第八章，可以说通篇是对水的赞歌，而且是以水性喻人性。正如伟大诗人屈原写过的《橘颂》，通篇咏物颂橘，借以表现诗人的“独立不迁”、方正无私、志向高远的美德一样，老子在这一章通篇对水性的赞颂，推崇圣人的高尚品德，实际上就是对道家所推崇的“自然无为之道”的一种赞颂。请看这一章的全文：

   “上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地；心善渊；与善仁；言善信；正善治；事善能；动善时。夫唯不争，故无尤。”

    老子认为：“圣人”的高尚品德犹如涓涓流水。因为水的品性是，润泽万物却不与万物相争，即施德天下却不求回报，此其一；它停居众人厌恶的低洼之处，默默地流淌，与世俗之情总是好高恶下不同，此其二。“故几于道”，几，近也。就是说，这水的品性与“道”的特性很接近。为什么说接近而不说等同呢？原因很简单，老子只是以人们可以感觉、体察、认知到的，以宇宙万物中最接近于“道”的水性作比，正如《老子ž32章》所云“比道之在天下，犹川谷之于江海”一样，因为这种比喻便于使人接受。道体是虚无的，水是实有的；“道”是宇宙万物的总根源，宇宙万物没有任何一物可与“道”来比肩的，所以，“道”可以为水，水可绝不等于“道”。此细微处，读来应需留意。紧接着老子在文章中，又具体描绘了七种水的善性：“居善地”，指水安于在卑湿之处流动，意谓圣人处世安于卑下；“心善渊”，“渊”，指水性的虚静深沉，意谓圣人心地深沉清明；“与善仁”，“与”，犹相与，指水性的施而不求回报，意谓圣人的交往只是施与爱心；“言善信”，“言”在这里似形容潺潺的流水或奔腾的江水所发出的声音，如人之言谈，意谓言谈坦率真诚；“正善治”，“正”，指水性的自然公正，以喻圣人为政；“事善能”，指水性虽柔弱，然能遇事圆通，任其自然，以喻人事；“动善时”，指水性顺时任运，应物变化，冬凝为冰，夏化为水，不舍昼夜。“善时”，顺时也，一切自然而然。以上对水的善性描绘，体现了老子对水的物性的细微、精到的观察，表层是“水德”写状，深层蕴涵在于表现“圣人”亦具有水的秉性，是“道”的体现者。处下不争、恬淡虚静、施于爱心、坦率真诚、自然无为，这些水的天性又是与“圣人”之心性相通、共同的。此章最后说“夫唯不争，故无尤”，这是全文的总括：正因为有了自然无为的秉性，才不会被世间众生所怨恨。

    一部《老子》在阐述自己的哲学主张时，往往以他对大自然的敏锐观察和哲理的体悟，去论证人生的道理。《老子》第八章，就是论述他的处世哲学“贵柔”主张的自然无为之道的。在老子看来，“不争”、“守柔”、“处下”，根本不是一种被动、软弱可欺的处世态度，柔弱最具有无限生命力，完全可以胜刚强的。比如他在论述“守柔曰强”的时候，多处以水为喻，“天下之至柔，驰骋天下之至坚”（43章）、“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”（78章），意思是说，天底下没有比水更柔弱的东西了，然而它却能在最坚硬的东西中穿来穿去、能攻击坚强的东西却没有什么能胜过它的。应该看到，老子思考的可贵，不在于他揭示出来的是否是“绝对真理”（迄今为止，世界上究竟有多少绝对真理？），而在于他对常人思维定势的打破。因为在一般人的眼中，只看到表面上的刚强者占上风的形势，而老子却从任何事物都互为联系且互相转化的观点出发，抓住水性虽有处下居弱的特性，却可因时间之力而“水滴石穿”，确能攻破天下之坚强者。难道这种思考不能给人以耳目一新、心底骤亮的感觉？难道不能启发人们变换一下角度，重新思考一下多变的人生？

    老子对水的秉性体认，也体现着一种可贵的民族文化精神。历史上多少诗人赏爱“山水有清音”的美妙佳境。“山水清音”已成为历代诗人所写不尽的一个意象，在数不尽的诗人描写中，或蕴藏道家的清明虚静；或透视出儒家的清品高洁。“山水清音”在中国文化史上，简直成为净化心灵，陶冶性情的一种象征。仅举唐代诗人的几首诗为例：山水诗人孟浩然有《万山潭作》，头四句是“垂钓坐磐石，水清心亦闲。鱼行潭下树，猿挂岛藤间。”在情景动静的描绘之间，写出诗人那心清如水，心静如水。写他在清幽澄静的万山潭边垂钓中，被净化了的一份情思。诗人储光羲的《咏山泉》，诗曰：“山中有流水，借问不知名。映地为天色，飞空作雨声。转来深涧满，分出小池平。恬淡无人见，年年长自清。”诗人歌咏的是一股不知名的山中清泉，诗人心领神会它的自成天籁，内心涌动对山泉的赞赏。中间四句，分别描绘了这股山泉“映地”、“飞空”、“转来”、“分出”等任性自然而形成四种情态。这小小的山泉所打动诗人心灵、启动诗人灵魂震撼的，还在于他感受到了这大自然的气质与情操，“恬淡无人见，年年长自清”，意思是说，这小小的山泉虽可形具大自然的种种奇观，却淡泊安闲，并不图求世人的青睐，只是年复一年，日复一日纯净清澈，自然任性。这哪里只是一种玩赏，可说是人心与自然之间的细微的心灵感应，体现诗人人格精神的一种追求。大诗人李白在他“赐金放还”后的漫游中，于天宝十三年（754）游池州（今安徽境内，皖南风景胜地）时，见清溪和秋浦景色美不胜收，写下了多篇歌咏清溪的诗篇，其中有《清溪行》：“清溪清我心，水色异诸水。借问新安江，见底何如此？人行明镜中，鸟度屏风里。向晚猩猩啼，空悲远游子。”通篇写诗人对清溪水色清澈而又使人清心的感受。诗歌的头两句是说，清溪与众水不同，特别给诗人以清心的感觉，倾吐诗人钟爱的因由。中间四句又以新安江作比衬，突现清溪水色的清澈。新安江源出徽州，流入浙江，向来以水清著称，这里却说，新安江哪里赶得上清溪这样清澈见底呢？随后又正面描绘了清溪之水，这里诗人以明镜比喻清溪，以屏风比喻两岸的群山。诗人说，如果人走在岸上，鸟在山中回翔，倒影在清溪水中，就如同“人行明镜中，鸟度屏风里”一样。真是一个清澈透明令人神往的世界。最后两句，写出在诗人神往赞赏中，不知不觉天已向晚，深山中传来猩猩的啼叫悲鸣，这回荡在空旷群山之中、令人断肠的悲啼之声把诗人拉扯回到真切的现实中来。“空悲远游子”这结尾一句，就把诗人对丑恶的现实世界的悲愤和清醒的认识全盘倾吐出来。意在说明，那清溪之水可以照见自己的明镜之心，却洗刷不掉人世间的污浊，那声声猩猩的悲怆之音，岂不白白为我这个游子悲鸣了吗！我觉得，李白《清溪行》的底蕴就是表达了诗人厌恶污浊，永远持守清溪之水那般清莹透明的人格美和精神的圣洁。我更同意这样一种体认，“与其说诗人发现了清溪，不如说诗人在清溪中照见了自己。”

    道家从水性的感悟中上升到哲思高度，阐述了他们的人生哲学；诗人们却从诗思的审美的体验中，捕捉到“山水清音”这大自然与人心灵相通的人格生命。可以毫不夸张地说，这已是中国传统文化中不可缺少的一种内在的价值取向。