我的父親已離開紛擾的人世很久了，他出身於農民家庭。祖父早逝，他得支助我孤獨的祖母，童年是在放牛的生涯中度過的。一個偶然的機緣，讓他能脫離祖祖輩輩沒離開過的黃土地，去到城市學徒，慢慢也能斷文識字。父親，清貧一生，兩袖清風，精神上還是不乏追求，看過不少能找到的書籍。他沒有留下任何遺產，卻給我留下了用之不盡的精神財富。

有一個家傳的銅墨水匣，是他在我考上大學的那年，鄭重交給我的，並告訴我，那是學徒時，因勤奮好學，深得大師兄喜歡，出師時，大師兄送給他的。銅墨水匣上方有鐫刻的四句銘文：“有酒學仙，無酒學佛；剛日讀經，柔日讀史”當時，只覺得這四句話非常深奧，不甚了了。

       後來知道這四句應該是兩兩成句，出處不一。先說說“有酒學仙，無酒學佛”的來歷，最早是宋代大詞人辛棄疾《稼軒長短句》有首蔔運算元：
       一個去學仙，一個去學佛。仙飲千杯醉似泥，皮骨如金石。
       不飲便康強，佛壽須千百。八十餘年入涅槃，且進杯中物。

       想當年釋迦牟尼王子，發現了生老病死之苦，一心想解決這個問題，使人類能跳出生老病死的樊籬。他三十二歲悟道，又弘法四十九年，於八十歲時涅槃了。他究竟能否了斷生死呢？釋迦好像留下了一個大問題給世人，稼軒為此作此詞。這算文字中談“學仙”、“學佛”與喝酒的關係最早的意蘊來歷。

到明朝有位叫陳繼儒（1558－1639）的，華亭（今上海松江）人，他編寫的書很多，如《太平清話》、《安得長者言》、《模世語》、《狂夫之言》等一批作品，而《小窗幽記》尤受時人喜愛。《小窗幽記》均為格言警句類小品文，分十二卷：醒、情、峭、靈、素、景、韻、寄、綺、豪、法、倩。其卷十一曰：“酒能亂性，佛家戒之。酒能養氣，仙家飲之。余於無酒時學佛，有酒時學仙。” 這兩句大致意思是沒酒喝的時候就象佛一樣六根清淨，修身養性，有酒喝的時候過過仙人般瀟灑的生活。告訴我們要學著收放自如。

爾後，鄭板橋論酒中說：“酒能亂性,佛家戒之。酒能養性,仙家飲之。我則有酒學仙,無酒學佛。”應該是引用，因為鄭板橋生於1693年，卒於1765年，而早在1624年，《小窗幽記》就問世了。後世喜歡化用這兩句的人很多，如左宗棠題甘肅酒泉亭：“甘或如醴淡或如水,無即學佛有即學仙”；清人張索懿對聯“左壁觀書,右壁觀史;有酒學仙,無酒學佛。” 清代錢大昕曾自撰聯雲：“有酒學仙，無酒學佛；剛日讀經，柔日讀史。”

 錢大昕(1728-1804 )  可是個了不起的大學問家，早年﹐以詩賦聞名江南。後入直上書房﹐授皇十二子書。晚年自稱潛研老人﹐主張把史學與經學置於同等重要地位﹐以治經方法治史。歷時近五十年﹐撰成《二十二史考異》深為同時學者推重。曾國藩（1811=-1872）比他晚六年出生，《曾國藩家書》載“予定剛日讀經，柔日讀史之法。讀經常懶散不沉著。讀《後漢書》，現已丹筆點過八本；雖全不記憶，而較之去年讀《前漢書》，領會較深。”他認為經以窮理，史以考事。在給諸弟的信中，他還專門談到讀經讀史之法：“讀經有一耐字決。一句不通，不看下句；今日不通，明日再讀；今年不精，明年再讀。”“讀史之法，莫妙於設身處地。每看一處，如我便與當時之人酬酢笑語其間。”

 筆者領悟這“剛日讀經，柔日讀史。”有三層意思：一是無日不讀書也。剛為陽，柔為陰，甲、丙、戊、寅、壬五奇為剛，乙、丁、己、辛、癸五偶為柔，也就是說的單雙日。二是指時日相宜。柔日讀史，讀史以明志；剛日讀經,讀經以養性。清代的張潮在《幽夢影》中也說“讀經宜冬，其神專也；讀史宜夏，其時久也；讀諸子宜秋，其致別也；讀諸集宜春，其機暢也。”；三是說心情相吻。當自己浮躁不安，不能平靜的時候，就去讀些經書，以平心亂，當自己鬱悶無奈的時候可以看些有關歷史方面的書籍用以振奮人心。我們今天仍可效法古人剛日讀經，柔日讀史之法，每天清晨讀點哲學之類難讀的書，夜晚讀些歷史書籍，中間下午則讀些閒雜書籍。

  現在，我又將這方銘刻題詞的銅墨水匣傳給我的獨生愛女，囑咐她這是爺爺生前珍愛之物，並告其深刻內涵，她說，已銘記在心。我想她將來也會將此傳給我可愛的小外孫，讓這個在西方文化氛圍中成長的孩子，一定要懂得些中國文化的神韻與精髓。