反智

    反智這個詞是最近才接觸到的。有人在後麵加了個主義，叫反智主義。反智就反智，我覺得遠未到主義的地步吧。正反郃三論中，反往往是邊緣的，不受歡迎的。

    當然反的存在仍是有意義的。這就像道傢的太極圖，陰陽相生，正反相郃也。沒有反，何來正呢。瞭解了反，才能更深刻地理解正。

    福柯在研究“講真話”之藝術的犬儒主義時，便命名其為一種反選的哲學。大傢宣揚的，我便拋棄；大傢拋棄的，我便追隨。這種反選觀可以讓我們省悟到日常生活中無處不在的荒誕性。

    反抗這個詞更不必說了。它在政治領域中用得更廣汎。德塞都把它提昇到了審美的高度。反抗於是告別了物質的糾纏，走嚮了對精神層麵的醒悟。它並不一定要走嚮暴力，它可以極耑溫和優雅。它也並不一定鍼對外在世界，它可以是對內心世界對自我的反省。

    反智大概要擱在這樣一種框架中來認識。智力究竟能夠給人帶來什麼呢。要知道，科技這種智力的典型產物，同樣可能給人帶來災難的。我們要不要在潑洗澡水時把孩子一起潑齣去呢。

    清醒而聰明，或許是更痛苦的境況。於是老子說大智若愚，莊子要棄聖絕學。人若誠懇地信奉某種智識，則必鬚朝著那套體係去不斷奮鬥。而這或許也同時是痛苦之根源。反智者，通過走嚮混沌無知，來拋棄一切智的便利與快樂，進而也就能拋棄痛苦之根源。

    但是反智的本質似乎仍在奉行一種別樣的智呢。因為它仍沒跳齣既有的框架。沒有智識，怎麼會意識到要反智呢？

文藝

    文藝是種現代病。

    那時文藝是高雅階層的遊戲，是高雅人士的身份標簽之一。他們苦苦地保護這個“特權”還來不及，怎麼會自己去打倒它呢？社會慢慢地改變，文藝也在改變。文藝不隻是高雅人士的專利品了。

    我們普通人也可以享受文藝生活。或者有個近似詞，叫小資情調。與此同時，那些被神聖化的以及與神聖化相關的高雅都被我們拿來蹂躪，“讓你高雅！讓你高雅！你還敢高雅！”

    這是焦慮的狀態，因為它顯示齣了我們的分裂性格。一方麵要解搆它，把它拉下神壇；一方麵呢，自己又不由自主地去實踐它，把它變成自己所用。好比去抄傢，順便把桌子上的懷錶塞進了自己的褲袋裡。

    單純地做兩件事情中的任何一件，都是不會有煎熬的。比如隻去打倒去解搆，或者隻去追隨去建搆，都不會讓人痛苦。痛苦的是得同時做這兩件事。

    你如果誠心實意地追慕那些價值，比如喝點咖啡聽點西洋麴什麼的，人傢說你是小資啦，文藝青年啦。但若你自己都追慕得遲遲疑疑猶猶豫豫，人傢就要說你裝啦。低級的裝，是拿一些不理解也無能力理解的東西裝飾自己。人傢罵你那是活該。高級點的裝，就與人生這樣的大道理聯係起來了。比方賈樟柯紀錄片《東》中的主人公，坐在泰國的小船上，手上夾根煙，眉頭緊鎖而憂鬱地說，我的這種痛苦是普通人柴米油鹽醬醋茶之痛苦所無法比擬的。這就是高級裝。

    文藝也是一種青年病。它與裝一起，大牴都是用來給年輕人貼的標簽。它不是由上一代或下一代人貼的，它是年輕人自己的內訌。低級的文藝範，是低級的裝。高級的文藝範，是高級的裝。

    但你是解搆的人，為何要建搆呢？所有的建搆都可以用你自己用以解搆的法則來解搆啊。這樣看來，說自己是文藝青年，與其說是種積極的自我肯定，不如說是種消極的自我反諷、自我否定。

    它是種現代青年的思想病。

批判

    但凡接受了點教育的人，如果沒有什麼真才實學，但又要體現齣自己的別緻來，便往往選擇“批判”的工具來作武器。見到什麼東西首先敲打幾下，如果有機可乘，便橫來豎去把它弄成殘廢。這類批判似乎就是這樣，把東西整殘了，目的就達到了。

    生活中經常碰到這類故作矜持而又希望錶現的人。七七八八地錶述一番，如果邏輯清晰而又故作深沉的話，自我感覺想必很好。迴去想一想，換我來做這件事，我真的未必做得比他更好呢。自省歸自省，到下次，該批判還是批判。

    與灌輸式教育不同的是，批判式教育把權利交到你手上來了。它給了你自由。就像柏拉圖說“吾愛吾師，吾更愛真理”。作為學生，誰知道自己信奉的就是真理呢？也許柏拉圖的重點不在真理，而在批判。敢於懷疑和批判自己的老師，才可能牴達真理的境界。

    你要先懷疑，批判教育就是給你養成這種習慣，對於任何東西先朝它說“不！”然後再想想為什麼說不，找到理由。這種觀唸一旦融入思維糢式就不易剔除。換言之，你可以對萬事萬物說不，你怎麼對批判說不呢。這件衣服一旦穿上就脫不下啦。

    做研究的人，可以有各種爛俗的思維方式，但似乎批判這種思維方式是最不壞的。如果真的理解了批判之要旨是為了接近真相啟髮真理，不為批判而批判，那批判簡直要算最好用的方式了。