所有的仪式性的纪念活动大抵都是为现实目的服务的。人们试图通过纪念来降解内心的痛苦，或者说重塑在别人心中的形象，也或者说强化某种意识形态秩序。认识到了这一点，我们便可以很冷酷地把纪念打碎，取笑它工具性的、虚妄的、做作的一面。但同样的，或许我们也应该明白，那些炮制这些仪式活动中的人，他们同样也在被某种意识形态所控制。

当然这种控制也同样有虚妄的一面，即它可能只是一种公开的表演。下了这个舞台之后，该怎么做仍然怎么做——即使台下的行为在违背表演时所宣扬的精神或理念。是为双重性，一种分裂的存在，隐藏于每个存在物之下。

它同样有不受或表演或信奉所支配的一面。因为它可能在别的人那里作了严肃的理解，而且也同时可能规范表演者此后的表演行为——你得保持一致不是么？你至少不能在公开场合做矛盾性太明显的表达不是么？哪怕这是个谎言，你也得要么通过不停的圆谎行为来使这场游戏进行下去，要么通过此后的行为来为最初的谎言作修补。

对于腐朽不堪的机制而言，仪式做得太多，倘被别人作了严肃理解，是会反过来促使这个机制的瓦解的。正如齐泽克所言，意识形态的制造者，最不希望意识形态的对象把意识形态太当真。太当真了，这群傻瓜会反过来推倒这个意识形态的既有统治秩序的。

仪式活动总归是象征意义居多，它价值的实现有赖于背后实际的改善作注脚。缺乏了这个注脚，仪式唯一的作用就是加速这个言不由衷、毫无改善的机制的速朽。从这个意义上来说，晚清的所有仪式活动，意义最大的，或许恰恰是使晚清的统治覆灭得更快些。

我们得正视它不是么？

*  *  *

历史似乎总是用来被遗忘的。那些风云际会的大时代，铁马金戈，牺牲与苦难，到最后都只剩下些抽象的概念，比方抽象的英雄或者抽象的仇恨。甚至连这仅余下的那些个抽象，也总是根据我们现在的模型被不断地重新塑造着。它们都只是现实的影子而已。

所有的细节都不见了。那棵战场上被压弯的草，圈里惊散的羊，或者为战争捐躯者背后的真实的仇恨都不见了。我们今日的讨论也只建立在一些肤浅而抽象的概念之上。任何一个结论，都可能抹掉许多人洒过的热血。谁经历过那样的时代呢？你没有经历过，你就没有资格去评说。甚至于那些经历过的人，就有资格么？任何历史评说似乎都是在亵渎历史。

倘若认同历史评说本质上是现实评说，那也就与亵渎无关。真相总是难以接近，而道理则可以被触及，历史是为道理服务的。剩下的只是道理之高下，以及历史运用之优劣了。或许我们讨厌道理，也讨厌被工具化了的历史，但我们能够逃离它们么？

所有的怀旧都是源自于两种想象。一种想象过于美化某段不再可能的往事。那往事中所有的恶与艰辛都被抹掉了，只剩下一些抽象的传奇。另一种想象过于丑化无法逃避的现实。现实中的那些善与可能都被扔掉了，只剩下一些抽象的愤怒或怨恨。怀旧大体发生于两者遭遇的时候。

每个时代的人都哀叹自己生不逢时，然而每个时代都有它自己的幸福与光芒。又或者到具体的个人，如同行走于林中路，你只能选择其中一条去走，同时怀念另一条。我们得拥抱它，积极地去拥抱那些现实之物，而不是自我哀伤。

道理仍然值得去体验，因为它似乎仍是对我们有帮助的。