庄子的理想天地就是强调“个体”的精神自由，而“坐忘”境界就是道家庄子追求的最终极乐。庄子的“坐忘”，不是宗教意义上的信仰和“禅定”，而纯属个体的主观修养和主观精神体验。先来看看庄子是如何论述的。
    在《庄子大宗师》有一段虚拟孔子与颜回的对话，来阐释何为“坐忘”。这段文字记载，颜回对老师说：“回益也”，意思是告诉老师自己有了进步，孔子说：“何谓也？”颜回告诉老师：“回忘礼乐矣”，孔子说，很好，但做的不够。过了几天，颜回又说“回忘仁义矣”。孔子仍然说，很好，但还做的不够。直到后来颜回说“回坐忘矣”，孔子听了后，蹴然（非常惊奇）问曰：“何谓坐忘？”，因为在儒家的“词典”里根本没有“坐忘”这个词汇。颜回说：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大道，此为坐忘。”学生解释的意思是给说，遗忘了自己的肢体，摆脱了自己的聪明，离弃本身，忘掉知识，与大道融为一体，这就叫“坐忘”。颜回的回答，不仅受到老师的大加赞许，而且孔子还表示自己也要追随其后。明眼人一看就知道，这纯属一篇寓言，“仁义”、“礼乐”，本来是儒家的根本思想，在这里不仅被孔子的最得意的弟子所摒弃遗忘，更有甚者，连孔子都欣赏学生所说的“坐忘”。庄子就是通过这样一个虚构的故事，来否定儒家主张，同时也就宣扬了道家精神自由的“坐忘”境界。。
    庄子的“坐忘”境界，关键在于“离形去知”。所谓离形，与“堕肢体”同义，就是忘身。忘身，不是简单的忘记人的身体存在，实际上是强调人要摆脱由生理上的无止境的欲望；所谓“去知”，与“黜聪明”同义，就是摆脱与忘记知识，实际上乃是强调要摒弃人世间那种种“大知”、“小知”；“大言”、“小言”使人心力交瘁的勾心斗角、尔虞我诈的“智慧”。所以，庄子所说的“离形去知”，就是告诫人们要从形骸、智巧的束缚中解脱出来，还原一个自由、自主的真我。
    有了一个自主、自由的真我，才能获得精神上的自由逍遥。说得具体一些，按庄子的说法，就要“外天下”、“外物”、“外生”（见《大宗师》），所谓“外天下”，就是忘却现实世界；“外物”，就是忘却一切存在；“外生”，就是忘却自身。庄子认为只有逐步忘却了这一切现实的实在，人们才能获得光明，如同“晨曦微启，由黑暗骤睹光明”，这庄子把它成为“朝彻”。也只有如此，方能“见独”，所谓“见独”，即见到绝对的“道”，实际上，就是在想象中，在直觉的把握中，达到与“道”融为一体，与“天地精神往来”。也只有如此，方可算做达到“坐忘”的理想境界。
    要想达到这种境界，庄子还认为，必须具有一个先决条件条件，那就是必须修养自己，能够让内心总处在一种虚静状态，否则无法摒弃外界的干扰与各种诱惑。这种虚静状态，庄子把它称为“心斋”。《庄子人间世》中，作者又是虚拟了很长一段孔子和颜回的对话，孔子来告诫学生什么是“心斋”。有一次学生颜回对老师说，我实在无法长进了，还有什么办法呢？老师说，你先斋戒，我再告诉你。学生说，我家贫穷已经有好几个月不吃荤，不喝酒了，这还不算“斋戒”？孔子说，这是祭祀的斋戒，并不是“心斋”。学生颜回不懂，问老师什么是“心斋”？孔子告诉他说：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”意思是说，一定要心志专一。这就要做到“不听之于耳”，即关闭常人接受外物的感观通道，专注于内心的宁静；“不听之以心”，就是摒除一切知虑，以虚静状态，听任自然。气乃是空明而又能容纳万物的。所以，“心斋”的关键是一个虚字，所谓“虚”，即指心虚，要无思无虑，也就是保持一种空明的心境、内心安谧虚静的状态。所以，“心斋”，就是要让精神超然物外，保持绝对的安宁。达到这种精神状态，按庄子的认知，乃是通往与“道为一”，逍遥游的必要条件。现在，我们可以对庄子的理想境界做如下的概括了：逍遥而游，与天地精神往来，内心的虚静即“心斋”，是不可少的必备条件；通过逐步遗忘、摒弃一切外在的干扰，达到“朝彻”、“见独”，直至通往“坐忘”的庄子理想中的自由天地。
    庄子所讲的“心斋”、“朝彻”、“坐忘”、“见独”，说起来是一种神秘的精神体验。这种直觉体验和感悟，并非消极得一塌糊涂。关键在于个人如何领会，我以为，能从这种体验的修养中，悟出一点支配个体乐于接受的人生之道，就算部分读懂了《庄子》，就是可喜的。说得通俗一点，我把它理解为“想得开，放得下”。一个人面对大千世界；面对名利、荣辱、喜怒、好恶、是非、生死等等，能够无动于衷？无动于衷是不正常的。不过，检点我们人生的艰难跋涉，扪心自问，恐怕很少没有经历过灵魂困扰的大灾大难。老来顿悟，看淡“身外之物”，顺乎自然，保持一种恬淡平和的心境，从中享受人生之乐趣，也许这就是庄子人生哲思的可贵之处，也是它对人们思维的一种启迪。